闲 聊 金 刚 经
[color=#000000][font=仿宋_GB2312][size=12pt][size=16pt][color=#333333][font=宋体][size=16pt]第一品 法会因由分[/size][color=red][size=3]如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。[/size][/color]
[size=10.5pt]每一部佛经的开头都是这一句“如是我闻”。在《涅槃经》上说，如来快涅槃的时候,阿难说我要把你说的话全部都记录下来，今后的人看了怎么能够相信呢？如来就告诉他，你可以加上“如是”两个字。“如是我闻”就是我听到佛这样说的意思。“一时”，就是有一天，是哪一天，不知道，天地起始无量无边，是哪一天并不重要，是哪一天都一样。反正《金刚般若波罗蜜经》就在那一天诞生了。后来传到中国，梁昭明太子研究这部经书之后才把它分成了三十二品便于后来的人学习。这里所用的这个版本是由鸠摩罗什翻译，梁昭明太子研究了之后划分成章的版本，据说用这个版本的人最多。[/size]
[size=10.5pt]第一品被梁昭明太子命名为“法会因由分”。因由就是起因由来，法会因由就是产生《金刚般若波罗蜜经》这场法会的因缘，也是这部经书的开场白。我们在这里面看到的如来佛没有什么特殊的佛说，佛言；也没有什么佛光，佛照。只是如实的记载了如来佛祖当时的衣食住行而已。从这里所看到的佛和普通的凡夫之人并没有一点点的分别。如来佛也就是这个样子，也是要乞食，要吃饭，要洗脚，如来佛的坐位也是一样的会乱，要惹上灰尘，一样的需要打扫清洁，需要整理。而且是如来佛亲自动手整理，好象没有甚么特殊的佛相，佛法，仙气这一类的东西。非常的普通，非常的一般，和我们所有的凡夫俗人都是一样的，并没有一点点的分别。[/size]
[size=10.5pt]问题也就是出在这里。如果是其他普通人就没必要说了，而他并不是一般的人，不是凡人，他是无所不能的佛，是能够通天地万物的至人。他有常随的跟班一千二百五十个人，竟然就没有一个人代他去乞食，也没有人服侍他洗脚，替他整理一下座位，或是代他把饭给吃了的。这就是至人，真实的如来世尊，至高无上的主，法力无边的佛。[/size]
[size=10.5pt]佛究竟是什么呢？佛就是如来，佛就是主，是上帝，说到了底，佛就是道，异名同谓。无所不在，无所不能。佛也是至高的道理。至高的道理就是万事万物一时一刻也不可少了的最普通最基本的道理。也就象佛祖这个样子，平平凡凡，普普通通。并没有什么与众不同。[/size]
[size=10.5pt]佛和上帝这两个词虽然同指的是一回事，是一个东西。但在佛经或是佛教的教义里面所说的佛并不象其他宗教崇拜的主和上帝。不是主，不是主宰，也不是权威。如果真要说他是权威或是主宰的话，这个权威和主宰就在每一个人自己的心里，他就是人人所具有的自性，也叫作佛性。所谓众生是佛，人人都是佛，众生是至高无上的，人人都是至高无上的。为什么人人都不知道呢？那是因为普通的人都已经迷失了自己的本性，不知道自己本来就是佛。一旦清楚了，觉悟了，自己的本性自然就回来了，找到了自己的本性就等于找到了自己所故有的般若智慧。也就是说般若智慧是每一个人自身都具备的，只是因为自身的迷惑才不知所终而已。一旦觉悟了，重新找回来之后，无论世间的事有多么复杂多么的不可思议也不会再把自己给搅迷糊了。这就是为什么得道成佛之后可以无所不知，无所不能，与天地同寿，与日月同辉的根本原因了。所以学佛的人绝不能迷信，对佛的迷信首先就搞错了佛的真实本义，连佛的本义也没有弄明白，怎么能够学佛呢？又盲目的信了一个什么东西呢？所信的早就已经不是佛了，只是自己还以为自己是非常的信佛而已。[/size]
[size=10.5pt]中国书画只是人类所从事的事物里面的一桩极小极小的小事。他是中国所特有的，有别于世界上所有的艺术，是几千年中国文化的产物，是中国文化精华高度浓缩的结晶。他也是非常的平凡的，所以他和世界上所有的事物一样都共同的使用着同一个道理，没有什么与众不同，普普通通，怎么也不可能跑到道理的外面去独立存在的。[/size]
[size=10.5pt]所谓道理，既然能够成其为道理，那是因为把他放在任何的事物上面都能够非常的正确。如果还有一件事用上去不能相通，不能正确他就不可能成其为道理了。把至高无上的佛，至高无上的上帝，至高无上的大道引伸开来，其实就是这些无所不通的道理。我在想，大约不会有甚么事是可以逃得开去的了。《易经》三要素“简易，便易，不易”其中之一的“不易”所指的就是这个东西。所以说，道理不是拿来讲的，讲与不讲，道理都自然存在，不是因为讲了道理才有道理，不讲道理就没有道理了。道理是原生态的存在于任何事物上的东西，我们只要了解他认识他就行了，没必要跟道理去讲道理。所以任何高明的辩论者都未必是通道理的人，辩论得胜的一方也不等于就是拥有道理的一方，道理无所不在，他既不欺凌弱小，也不会锦上添花，所谓如如不动而已。[/size]
[size=10.5pt]所以最高级的书画作品应该就是最平凡，最普通的。当然这些平凡和普通不是靠人的聪明给做作出来的样子，他应该是自然而然的。如果人为的痕迹很重，一副装模作样的样子，当然会让人产生不舒服的感觉。这样的书画作品当然算不上好的书画作品了。凡是装模作样的样子说得高雅一点是俗气了，如果把话说白了，其实就是一种让人厌恶和恶心感觉。[/size]
[size=10.5pt]所以自命高深的人未必是真的高深，也许正好就是非常庸俗的人。做出来一副天真的样子其实一点也不天真，不过是拿腔拿调，哪里还会有天真的存在呢。所以极力想创作出好作品的人，哪里又真能够创作出什么好的东西呢。无论任何人，无论怎么的努力和用心也只能够是自身阅历，学养和素质的集中体现而已，无论怎样极力的表现，所表现出来的东西都不可能超出自己所故有的素质，往往只是更加显露了自己的无知和浅薄而已。作品里面的品味不但不会提高，反而会增加一些低级和庸俗的成分。为什么？所谓表现，无非就是怎样取悦于人，或是取悦自己，这种取悦于人的思想说白了就是一种奴才思想，有了这种思想当然就只是善于迎合别人而已，反而盖住了自己正常的修养和素质，变得庸俗低下了，所迎合的当然只可能是一些低级的趣味了。[/size]
[size=10.5pt]装模作样的作人是不可取的。装模作样的书法，装模作样的国画，都是不可取的。只要是装模作样的东西，其艺术水平当然不会高到哪里去。别说是普通的书画家了，哪怕是一些大家，名家，其作品里一旦有了做作的成分，就算他功力深厚，构思精良，笔精墨妙，也已经是等而下之的东西了。可以想像，既然是真材实料又何必要弄虚作假挤眉弄眼呢。对这种挤眉弄眼的东西如果还要强说是什么很好的东西，可想而知，只不过是骗人的罢了。知道自己是在骗人还是要继续骗人的人，当然很没人品；如果骗了别人连自己都还不知道就非常的可悲了。在中国书画里面，无论是人品低下的人还是骗了别人自己都还不知道的人，都不可能会有多大成就的。为什么？因为中国书画所写的，所画的最终都是作者自身的素质，素质高者当然就会有高品味的作品。如果是连这一点都还不知道的人谈论中国书画。除了乱谈还能够怎样呢。知道了这一层进而能够理解佛的真谛，理解道的究竟，认识到自己的本性。其作品就会不高而自高，无意与人争而天下莫能与之相争了。所以说读一读佛经，看一看大道究竟是怎么回事对学习书画的人就显得非常必要。佛是什么，就是大道，大道是什么，就是最基本最普通的道理。如果不能了解大道是怎么回事，就等于最基本的道理也还没有懂。连基本道理都还不懂的艺术家能够是一个好的艺术家吗？连最基本道理也还不懂的人，能够干出多大多好的事情来呢？就算心有所想也会是力不从心吧，就算心存善念也不会具有干善事的能力，往往干出来的事全是一些坏事也是很正常的。当然，要闭上眼睛吹牛又是另外一回事了。[/size]
[size=10.5pt]所以一个有责任心的中国书画家应该时时刻刻检查自己，不停的给自充电，看看自己是不是已经有足够的能力了。是不是纯真而自然；是不是能够平凡；是不是在装模作样的用笔；是不是在装模作样的写字；是不是在装模作样的造型；是不是在装模作样的用尽心思去满足自己或是迎合别人？自己的作品里面自然的成分能够占了多少。这一切的一切才是真正应该好好掂量的东西。长此以往不仅仅是对得起自己，自然也对得起自己的作品，对得起欣赏自己作品的人了。就好象如来佛祖一样，先把自己给打造得无所不能了，然后平平淡淡的对待身边的人和事。平平淡淡的对待自己的每一件作品，自然会无所不能，无所不精的。[/size]
[size=10.5pt]如果我们干任何事都能够以圣人为镜，随时纠正自己，就算是搞错了，也应该错得不太离谱才是对的。[/size]
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[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2008-7-14 15:43 编辑 [/i]]
第二品 善现启请分
[color=#000000][font=宋体][size=12pt][size=16pt][color=#333333][size=3]第二品 善现启请分[/size][size=3]
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[/color][color=red]时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”[/color][/size]
[size=3] “时”这个时候。就是如来佛吃饱,喝足，洗了脚，铺好了座位，打算休息了或是准备打坐入定的时候。长老须菩提看到如来要准备休息了，赶忙从自己的座位上站起来“偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬”的对如来说，世尊啊，您老人家可慢点休息哦，大家还有话委托我要向您老人家请教呢。
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[size=3]就是须菩提偶然的这一提问，才有了今天所能够看到的这部至尊无上的《金刚般若波罗密多经》。如果不是须菩提的提问，中国禅宗的历史就不知道又该是怎样一个写法了，弄不好就不会有一个禅宗的产生也说不定呢。哪里还有个什么禅可以让大家去参研呢。由此可见，人生的偶然有多么的重要。偶然是可以产生必然的。必然也就是偶然的偶然的偶然而已。抓住了每一个偶然，也就等于是获得了必然。仔细想一想，我们这些搞书画的人，不都是在一个接一个的偶然中发展成长的吗。世界上任何事的成功与否，和我们是否能够抓住偶然都是有着必然的联系的。假若须菩提不是在这个时间提问，如来佛如果这一座下去，我们现在到哪里去找个什么《金刚般若波罗密多经》来读呢，说不定如来佛这一坐，一直就坐到现在都还没有出定也说不准呢。[/size]
[size=3]那么须菩提究竟代我们问了些甚么呢？[/size]
[size=3][color=red]“[/color][color=red]希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”。[/color][/size]
[align=center][align=center][size=3][b]
[/b][/size][/align][/align][size=3][color=#000000]梵音“菩提萨埵”简称为菩萨。意思大约是有慈悲心的得道者。菩提就是觉悟，萨埵就是有情，翻译过来就是菩萨。阿耨多罗三藐三菩提也是译音，意思大约是“无上正等正觉的心”。 ‘阿耨多罗’即无上的意思，无上心就是佛心，‘三藐’即正等，‘三菩提’即正觉，凡是学佛的人都要有一个发心就是发“阿耨多罗三藐三菩提心”[/color][color=#003300]。可以参阅[/color][color=#003300]圣一法师[/color][color=#003300]讲的《金刚经浅易》。[/color][/size]
[size=3][color=#000000]
须菩提在这里问，佛啊，如来具有无上智慧，“善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”。能够让众菩萨一念不生而直到成就无上功德。那么普通的善男子、善女人也像菩萨一样发阿耨多罗三藐三菩提心的，又应该如何去护持自己的心念呢？又应该如何使自己的心能够平定下来呢？须菩提在这里所问的问题真的是问得太好了，难怪他教出来个孙悟空会有那么大的本事。他这一句话就说出了所有众生凡夫的心结之所在了，也道尽了所有众生的心的归宿，真是非常的了不起。什么样的心念才是正确的，对于所有学佛修道的人来说都是一个关键的问题。那么对于普通人呢，就不该了解这个关键吗？学习书画的人呢？正确的心念也许才是真正能够让自己升华的关键吧。[/color][/size]
[size=3][color=#000000]所谓善护念就是能够使自己的心念尽净而至于“一念不生全体现”。 如来有善和巧的方便，能够护持菩萨意念，令菩萨不能退转，直到能够成佛，所以说如来善护念诸菩萨。善护嘱就是如来所有修正佛法的功德不求自得，而是給别的菩萨受记作佛，所以叫善付嘱。如来佛诸菩萨都具有无上的智慧和功德，要护持好自己的心念当然是没有一点问题的了，而普通的善男信女凡夫之人呢，随时都会在心猿意马中挣扎，甚至连自己也不知道自己成天都在想些什么，所以根本谈不上善护念了。要让自己作到不胡思乱想，心念平和，首先就要学会怎样护持好自己的心念。所以，应该怎样使自己的心态平和，又该如何才能够不胡思乱想呢，“应云何住，云何降伏其心？”？就是一个非常现实的问题了。“善护念”这三个字既说出了如来菩萨得道成佛之后的真正的本事“善护念”，也是每一个修行学道学佛的人从开始就应该学会的怎样护持好自己心念的至关重要的法宝，还是“善护念”。对于如来菩萨来说，“善护念”三个字就只是一个名词，或是形容词而已，而对于还没有得道的修行人来说，他就变成动词了。是啊，一念之间天地之别，心猿意马哪里还能够成就无上的大道呢。所以只有先做到善于护持心念才能让自己的心得到平定，不至于胡思乱想而影响正常的求道方向。这不仅仅是学佛的，学道的人，就是学习书画的，或是学习其他任何东西的人。要想得到一个良好结果，如果没有一个最好的心态，一个正确的学习方法，根本就不可能得到一个很好的结果和成就。所以说必须是要护持好自己的心念的。什么是最好的心念呢？大家都知道就是忘我的境界。怎样才能护持好自己的心念以至于达到忘我的境界呢？我就不知道了，当时的须菩提看来也还是不知道。写字的，画画的人如果能够护持好自己的心念，应该就等于成功了。是不是能够护理好自己的心念，可以说就是能不能成功的关键。就算还不能作到“善护念”，如果能够真正的认识到这一点也是非常有希望的。让自己有一个最宁静而平和的心念是每一个写字画画的人所共同期盼的。只是一般来说都很难做到。说实话，究竟应该护一个什么样子的念头都还不知道呢，又怎么入手去护持呢？别说是普通的众生男女凡夫了，就是须菩提那样的大德一时半会儿也是不知道究竟的。所以，先看看如来怎么说，应该怎样才可以定下心来，怎样才能让自己不要胡思乱想。“应云何住，云何降伏其心”。“金刚般若波罗蜜多经”就是专门給善男信女们解决这个问题的。当然善男信女们也还得有一点耐心，这么一个严重的问题哪里是一句两句就可以说得清楚的呢，就是如来亲自现身来说也不是用一句几句话就能够把一件事情说得清楚的。书不可尽言，要想真正读懂就必须有一个整体的观念，把别人所说的东西贯穿一体，千万不要在人家的话里面随便拿一句就出来说事，所谓盲人摸象各执一端，摸到象尾巴就说是大象可就很不好了。任何的事都有他的铁定规律的，这些铁定的规律其实就是道。[/color][/size]
[size=3][color=#000000] [/color][/size]
[size=3][color=#000000]凡是学佛修行的人都要有一个发心，“发阿耨多罗三藐三菩提心”，就叫他明心见性，得道成佛，普度众生的心吧。就像学习其他行当的人，在学习之先就要有一个学习的目的，普通人学普通事当然没必要得道成佛，普度众生了。但是不管学习什么行当，先发心在这个行当学到一个最高的水平，并让这个行当能够在自己的努力下发扬光大应该不过分吧。既然有了这个发心，当然就应该知道自己所学习的东西的铁定规律究竟是什么，如果连这一点基本的东西都还不了解，可以想象，真正的高水平应该不会自讨没趣的跟着跑来的。只有人求道，哪有道求人的呢。当然真能够什么也不求了，道就会自然的显现了。[/color][/size]
[size=3][color=red]佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。” [/color][color=windowtext]
[/color][color=windowtext]如来说，善哉，善哉。[/color]须菩提你的问题问得非常的好。你可就要注意了，仔细了，认认真真的听好了，如来我将全部告诉你，要好好的仔细听哦：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”[/size]
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就是这样“善护念 ”就是这样把心放平顺，就是这样别胡思乱想。[/size]
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如来说了，应该这样，就是这样。这样到底是哪样？你知道吗？不知道。我也不知道，须菩提呢？[/size]
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[color=red]“[/color][color=red]唯然，世尊！愿乐欲闻。”[/color][/size]
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这时的须菩提和大家一样还是傻兮兮的，在那里傻等着呢，等了很久，实在是等得忍不住了才说：佛啊，您是在说甚么啊，我正在认认真真的等着听您老人家说呢。可惜到了这个时候如来已经说完了。再没有下文了。
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[/size][size=3]这里特地提到“善男子、善女人”。这里的善男子善女人所指的主要是发愿学佛修道的人，那么还没有发心学佛的人呢。学书学画的人呢，是不是就不在如来所说的范围里呢？不是，如来所说的任何一句话都是通理，都范围了天地间所有的事和所有的物。所谓“受，想，行，识亦复如是”，能感受到的，能想到的，所有的一切行为和所有的认识都应该是一样的道理。所以这里所说的善男子，善女人不仅仅是指学佛修道的人，可以说是指所有准备学习一切东西的男男女女。把学书画的叫作书男子，画女人有什么不可以呢？虽然道理是一样的，从如来所说的“善男子、善女人”可以看出来如来是提倡以善良为本的，人人向善有什么不好呢。学书学画的人为什么就不可以作一个善良的人呢。无论学习什么东西，善良总是好的。何况人人是佛，人人都有善根，当然人人的本性都是善良的。不管怎么说，只要是善良的人，男的女的都可以。也只有善良的男女才会俱有求得无上大道的基本条件。成天想着怎么去整别人害别人，成天的拉帮结派为了升官发财斗得死去活来的人，忙都忙死了，哪还会有时间去求什么无上大道呢。这些人，不是没有善根，只是迷惑了而已，一旦觉悟了所谓立地成佛，善良的本性自然就回来了。[/size]
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[size=3]仔细想想，也还算是安慰了，象须菩提那样的大德都没搞懂如来所说的话是什么意思，我们的水平已经和长老须菩提的水平差不多了，也在很了不起的行列里了。[/size]
[size=3]那么如来所说的“如是降服其心”究竟是怎么降服其心呢？其实降服其心的那个样子，须菩提已经给大家老老实实表演出来了。什么样子？，就是须菩提认认真真的等着想听但什么也没听到的时候的那个样子。当他准备认真听的时候，他的心境就已经没有一丝杂念了，已经是处在一种宁静的状态了，一念不生，一点也没有乱想。这不就是把心給降服了吗？所以如来这里所说的“如是”，所指的就是须菩提当时那个傻傻的想听下文而再没有下文时的样子。只是当时的须菩提和普通的善男信女凡夫俗子是一样的傻，并不知道天机的机趣所在。如来佛在这个时候所采用的是最上乘的教授法，以须菩提当时的修为怎么可能理解呢。如来看他实在不能懂，而且机趣的时间已经过去了，没办法，只好用比较下一等的方法再继续給他讲了。所以我们现在能听到的这些话，看到的手上这部《金刚般若波罗密经》就只好是等而下之的东西了。没办法，真正高妙的东西哪里是普通的众生男女可以轻易就参得透学得懂的呢。唐僧当年到西天取经最先拿到的就是最上乘第一等的经书，可是唐僧一看书里面一个字没有怎么读啊，所以只好换成了下一等的。还是先勉强读一读下一等的吧。等找到了自己的般若智慧就可以直接去读那些第一等的书了。[/size]
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[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2008-7-14 16:02 编辑 [/i]] [attach]137333[/attach]<br/> [attach]137335[/attach]<br/> [attach]137337[/attach]<br/> [attach]137338[/attach]<br/> [size=15pt][font=宋体]第三品 大乘正宗分[/font][/size]
[color=red][size=10.5pt][font=宋体]佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”[/font][/size]
[size=10.5pt][font=宋体]佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心！[/font][/size][/color]
[size=10.5pt][color=#000000][font=宋体]如来佛等了很久，如果须菩提那个时候有足够的聪明，有足够的智慧，抓住了如来说“汝今谛听！当为汝说”时的禅机，当时的须菩提也就能够彻底的开悟得道了。好在他老兄在那个时候也和普通的善男信女一样尚处在傻呼呼的境界里没有开窍，否则，他若真的开悟了，如来佛就不好意思继续往下讲了。可以想像无论任何人把无论多么经典的话拿去讲给人家已经知道了的人听也是非常无聊的。如果如来佛不再继续往下讲了，今天这么多善男信女也就再也没有什么般若波罗密可以看可以听可以看了。只好就这样傻傻的，还不知道会傻到什么岁月去才是个头呢。当然。也不会影响一些本来就具备了大智慧的人马上就能够开悟，既然已经知道了究竟，解悟了如来佛的真谛，证得了无上菩提，证得了大道，就没有必要往下读了，就可以马上去普渡众生了。书不是拿来读着玩的，真正懂得了书中的道理就没有必要再泡在书里面不出来。书虽然是好东西，如果跳进去就不能出来，再好的书都会变成魔鬼。手里的这部《金刚经》也同样不会例外。如来佛所说“无所住”包含了大千世界的所有事物，《金刚经》怎么会在所有事物之外呢。这就是佛经佛理的精妙之所在。一切无住。无论多么好的书也仅仅是书，他不能够代替任何的事和物，书所能够起到的作用只仅仅是指一指方向，说一说方法而已，永远也不是实实在在的东西。要想得到想要的东西，路，还得靠自己一步一步的走，没有人可以代替别人走路，只有自己走过的路才会让自己产生真正的认识。所有的事理都必须靠自己去印证才可以在自己心中产生真正的结果，别人印证的结果是别人的，和自己没有任何关系。[/font][/color][/size]
[size=10.5pt][color=#000000][font=宋体]关键的问题是什么样的路才是最好的路，什么样的路才是最直接的路。谁都不愿意走弯路，谁都想用最小的努力得到最大的福报。可能吗？当然可能。如来佛所要交给大家的就是一条最直接的路，可以说一点点的弯弯也没有，关键就在于做到“如是降伏其心”。能够降伏其心，就能心里坦荡，毫无牵挂的去干自己所要干的所有事。可以想一想。还有没有比心中无牵无挂的干事更爽快更利索的呢。[/font][/color][/size]
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[/size][color=red][size=10.5pt]佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。[/size][/color][/font]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]诸菩萨：是[/size][size=10.5pt]指发了菩提心[/size][size=10.5pt]之[/size][size=10.5pt]后[/size][size=10.5pt]的[/size][size=10.5pt]善男[/size][size=10.5pt]子和[/size][size=10.5pt]善女[/size][size=10.5pt]人[/size][size=10.5pt]。[/size][size=10.5pt]摩诃萨：就是[/size][size=10.5pt]大菩萨[/size][size=10.5pt]的意思。众生：包括了所有的各种各样的生命。在佛经里总共归结为十二类，就是“若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想，非无想”。无余：是指已经完全没有了妄心妄想，胡思乱想这一类习气的残留了；也没有了[/size][size=10.5pt]烦恼[/size][size=10.5pt]和痛苦一类[/size][size=10.5pt]习气[/size][size=10.5pt]的残留。涅槃[/size][size=10.5pt]，就是清净心[/size][size=10.5pt]。无余涅槃就是完全尽净了的清净心。[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]大家都知道，每个人都有[/size][size=10.5pt]妄想[/size][size=10.5pt]的心[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]每个人都会胡思乱想。为什么呢？之所以人人都会有妄想[/size][size=10.5pt]是[/size][size=10.5pt]因为每个人的心都是迷惑的，都是被污染了的。如果[/size][size=10.5pt]妄想[/size][size=10.5pt]没有了就叫寂灭了。[/size][size=10.5pt]灭，[/size][size=10.5pt]就是[/size][size=10.5pt]寂灭[/size][size=10.5pt]。也就是[/size][size=10.5pt]涅槃[/size][size=10.5pt]了，如果[/size][size=10.5pt]涅槃[/size][size=10.5pt]了就会出现清净心。[/size][size=10.5pt]度，[/size][size=10.5pt]就是超度，也就[/size][size=10.5pt]是[/size][size=10.5pt]脱离[/size][size=10.5pt]生死苦海[/size][size=10.5pt]而达[/size][size=10.5pt]到涅槃彼岸[/size][size=10.5pt]。说到超度，很多人都会想到和尚念经超度亡灵。说实话和尚念经是不能够超度亡灵的，如果真能够靠和尚念经就得到超度，那成佛的事也就太便易了。花天酒地过一生，去世之后叫后人请几个和尚念一会儿经就成佛了，这天底下的事有那么美，还不把人人都给美死了啊。那么超度亡灵就一定是迷信了，也不全是，至少可以表示对过世亲人的一点祝愿吧。天上的玉皇大帝各路神仙，甚至于各地的土地菩萨，不都是因为他们在生前做了对人类有益的事而得到人们的敬佩，后人为了纪念他们才给他们封了大小不同的头衔而烧香祭拜，以便作为后人的楷模吗。怎么能够用迷信两个字就把他们概括了呢。和尚念经不能超度任何人，那么怎样才能够得到超度呢？如来会告诉我们。[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]这里的“寂灭”两个字非常重要。“寂灭”在佛经里就等于是[/size][size=10.5pt]涅槃[/size][size=10.5pt]，佛经里的寂灭是针对发了菩提心修道学佛的人说的。佛是什么？佛就是如来，就是上帝，就是道。名字不同叫法不同而已。所以佛是世间一切事物的通理。“寂灭”不仅仅是修行学佛的人所独有的成就，也包涵了学习世间一切事物的成就。寂就是清净，这个清净所指的不仅仅是修道学佛者的清净，这个清净包涵了所有事物的方方面面的清净。画画的人画到完全不需要思考了就可以算是“寂”，写字的写到没有一点我见了也算是“寂”，凡是世间的事，能够达到不用思考就能圆满的完成的这个境界都可以算是“寂”，“寂灭”。灭什么？就是灭掉妄想，灭掉胡思乱想。灭掉自己干所有事情的时候的千奇百怪的杂念。这就是“寂灭”。一个人到了“寂灭”的境界，就等于找回了自己的本性，找回了自己的自信。不要小看了自信，可以说几乎人人都没有自信，别看很多人作出一付了不起的样子，之所以会自以为了不起，其根源就是因为没有自信，否则何必还要自以为了不起呢。自以为了不起的根源就在于害怕人家看轻了自己。如果有足够的自信，怎么会担心人家看轻呢。所以说佛学并不是修行人的专利，他是世间所有的人都应该学习的最基本的东西。因为佛学本来就是道理学，就是讲基本道理的，每一个人是不是都应该懂得最基本道理呢，如果一个人连最基本的人生道理也不懂，其人生的取向，是不是会出现问题呢。如果一个学习书画的人连书画里最基本的道理也不懂，这个人的书画作品有可能进入很好的境界吗？[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][color=#000000][font=宋体]佛学里所讲的所有的道理都是能够由自己亲身去印证而获得的，没有一句是空话。很多人一谈到佛就说佛是说空，是说空事。有这种观念的人还非常多。其实如来从来也没有说过空。误认为如来说空是因为佛经里的空字出现的多，尤其是心经里说的“空即是色，色既是空”，最具代表，很多人没有理解到这句话是一个整体的概念，是不可以把他们分开的，谁要把他们分开理解那是谁自己的事，和如来佛没有任何关系？只有字典里那个空字才是独立的，千万不要把字典里讲的空说成是如来佛讲的，佛经可不是字典。佛经里讲的只是這个世界上所有事物的最最基本的道理而已。学懂了佛理就学懂了世间的一切道理，一切最基本的道理。一个有心把事情干好的人，能够连自己所干的事情的基本道理都不懂吗？今天，佛这个字眼在很多人看来都会敬而远之，都把他看得神乎其神了，都把他看作庙里的塑像了。要么就直接归到宗教里面，生怕自己也会变成和尚，变成佛教徒了。也不掂量自己够不够格作一个佛教徒。更不知道无论变不变成和尚，佛都在每一个人身边，佛是无所不在的，佛就在每一个人的现实生活中的点点滴滴里面。不仅如此，他还是现实生活中方方面面的最最基本的道理。学懂了佛学才学懂了自己所要干的事的基本的道理，不懂佛学等于是最基本的道理也还不懂，所以不管干什么事情也只能是凭着自己的感觉去干，以自我感觉的良好为满足，究竟是真正的好还是不好？自己一点也不清楚，当然更不敢加以肯定。所以要把事情干到真正的好就变成了永远也不可能的事了。[/font][/color][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]如来说只要是个生命，他“皆令入无余涅槃而灭度之”。所有众生都会有去掉妄心妄想而脱离[/size][size=10.5pt]生死苦海到[/size][size=10.5pt]达[/size][size=10.5pt]涅槃彼岸[/size][size=10.5pt]的[/size][size=10.5pt]一天。慢慢等吧，会有那么一天的，如来佛会一个一个的统统“灭度之”。如来从不打诳语，也不会说假话的。但是有一点一定不能忘了，路，必须要自己走，没有人可以替代，所以，真正能够让自己灭度，真正能够让自己到达涅槃彼岸的只有自己。要让自己到达彼岸，就首先要懂得佛理佛法，如果不先懂了佛理佛法，不仅如来没办法灭度，自己也同样没有办法让自己到达彼岸。学习书画和学习佛法完全是一样的，一个好的老师自然有教授学生的能力，但老师的教授能力不等于学生的成就，学生的任何一点进步都需要自己一点一点的努力，所谓一份努力一分收获，并没有便宜可得，最大的便宜就看这个老师所指的路是不是一条最直接的路，所讲的道理是不是最透彻的道理。找到了直路，明白了道理，剩下的就是自己的事了。究竟要怎样才能够入无余涅槃而到达彼岸呢？究竟要怎样的学习才能够获得最大的成功呢？[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体]如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”[/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]
[/size][size=10.5pt]
[/size][size=10.5pt]
[/size][size=10.5pt]如来说就是这样“灭度无量无数无边众生”。要哪样呢？就是要发心学佛的人像如来佛一样去度尽所有的众生。“皆令入无余涅槃而灭度之”。让所有的众生都能够脱离[/size][size=10.5pt]生死苦海[/size][size=10.5pt]而[/size][size=10.5pt]到[/size][size=10.5pt]达[/size][size=10.5pt]涅槃彼岸[/size][size=10.5pt]。这就是学佛修行的人一开始就应该发的大愿。这里的“如是”就是指学佛修行的人应该发的心：“灭度无量无数无边众生”，学佛的人首先就要有一个发心，这个发心是为了一切众生。可是并没有一个众生需要我去灭度。“实无众生得灭度者”。如来说这句话问题就来了。抱着这本书的人并没有一个是已经得到灭度而到[/size][size=10.5pt]涅槃[/size][size=10.5pt]彼岸的人呢，佛就说“实无众生得灭度者”。这是什么意思呢？如来佛不会撒手不管了吧。想起在《易经》里面的一句话：“自天佑之，吉无不利”。若用来解释如来的这一句话，也许会有一点点用，但他一定不是佛的真实意。佛法认为，众生是佛，无有高下。因为所有的众生都是具有佛的本性的，本来就是佛。之所以看不清自己的本性，不知道自己就是佛，那是因为众生自性的迷惑，一旦清醒了，去掉了妄心妄想，也就个个都现出自己的本性来了。这个本性就是佛，也就是如来。本来就是佛，当然不需要谁再去引度了。悟与不悟都是自己的事，没有谁可以替代的。所以人人都只能自求多福，自助而后人助，自佑而后天佑，吉无不利！[/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体]
[size=10.5pt]学习书画的人要想得到一个无上的境界首先就应该知道这个道理。任何的事其实都是佛的道理，如来的道理。如果还不能知道佛是什么道理，要想知道书画的道理，根本就是不可能的。说白了，佛就是道理，如来本来就是道理。连道理也不懂，怎么可能会懂书画呢。按照如来佛祖所说的话，所讲的道理来看，学佛的人应该“灭度无量无边众生”但是又“实无众生得灭度着”。学习书画的人也一样需要“灭度无量无边众生”但不能够忘了“实无众生得灭度着”。有人就会说了，我又不学佛，不成佛，灭度众生是如来的事，我就学写一点字，画一点画，说得那么玄干什么。其实一点也不玄，关键问题就在这个“众生”里面。“众生”里有什么呢？所谓众生既非众生是名众生。如来所讲的是以大千世界为单位的事，学书画的人呢，当然只能够以书画为单位说事了，既然大千世界已经浓缩成了书画世界，那么大千世界里的众生自然就要浓缩成书画世界里的众生才行。书画世界里的众生是什么呢？说出来就一点不值钱了，书画世界里的众生就是所有能够组成书画作品的元素，所有能够影响书画作品的因素。学习书画的人就是要让这些所有的自己不知道的元素和因素灭度到自己知道，使其成为自己所拥有的这个彼岸。但是又不能够忘记了所有的元素和因素都不是真正的究竟，所有的元素和因素都是自然存在的，并不是要学习他才会有不学习他就没有，这些元素和因素可以成就书画，但是这些元素和因素并不是书画，所以要知道这些元素和因素，但是不能够跳进这些元素和因素里面不能自拔，反而被这些组成书画作品的元素和因素给埋葬了。所以说“实无众生得灭度着”，实无元素和因素可拥有者。这是什么道理呢？这就是如来的大法，这就是佛法。[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][color=#000000][font=宋体]所以说靠老师，靠碑帖都没错，但是在老师那里找到了方法，在碑帖里面找到了精髓就应该抛开老师，抛开碑帖，老师和碑帖都不能成就真正的自己，懂得了这些也就懂得了佛法，也就真正懂得了应该怎样学习书画，以至于懂得了学习大千世界里所有的事物了。为什么呢？[/font][/color][/size]
[font=宋体][size=10.5pt][color=#000000] [/color][color=red]“ [/color][/size][color=red][size=10.5pt]何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”？[/size][/color][/font]
[color=#000000][font=宋体]
[size=10.5pt]如来接着告诉我们：如果“菩萨有我相，人相，众生相，寿者相”这个菩萨也就不会成其为菩萨了。[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]“ [/size][size=10.5pt]我相、人相、众生相、寿者相”在佛经里称之为四相。在佛教里面有“[/size][size=10.5pt]迷性见相，离相见性[/size][size=10.5pt]”的说法。也就是说凡是迷惑了的人眼睛里就只看得到外相，只会把眼睛里所看到的外相当作是真实，完全不知道本性了。只有不被外相迷惑的人才会见到本性的真实相。人人都知道每个人都会有无限的[/size][size=10.5pt]烦恼[/size][size=10.5pt]，这些烦恼是从哪里来的呢？就是从我这里来，人生一旦[/size][size=10.5pt]有[/size][size=10.5pt]了[/size][size=10.5pt]我相[/size][size=10.5pt]，烦恼就会从我这里生起来了。这些无量的烦恼阻碍了智慧的清净，阻碍本性的发见。所以去我相才能够去烦恼，有我相则烦恼不尽。菩萨也是一样，如果有我相，就会产生我要度尽众生的念头，众生便成了菩萨的拖累和负担，菩萨心里有了负担，就有了无尽的烦恼，有了[/size][size=10.5pt]烦恼[/size][size=10.5pt]菩萨心也就随之而消失了。[/size][size=10.5pt][/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]人相也是我相的一种，[/size][size=10.5pt]以为[/size][size=10.5pt]我[/size][size=10.5pt]才[/size][size=10.5pt]是善人，别人[/size][size=10.5pt]便[/size][size=10.5pt]不是修善之人，看轻他人[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]著了人相，心内便[/size][size=10.5pt]多了[/size][size=10.5pt]一物，[/size][size=10.5pt]同样会[/size][size=10.5pt]遮蔽[/size][size=10.5pt]了[/size][size=10.5pt]佛性[/size][size=10.5pt]。[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]众生相的范围[/size][size=10.5pt]就非常[/size][size=10.5pt]很[/size][size=10.5pt]广泛了。所有众生的[/size][size=10.5pt]好[/size][size=10.5pt]吃[/size][size=10.5pt]懒做，[/size][size=10.5pt]贪，憎，痴，疑，慢都会变作烦恼。因为众生有那么多的毛病。[/size][size=10.5pt]菩萨[/size][size=10.5pt]要去[/size][size=10.5pt]度众生，[/size][size=10.5pt]还不把菩萨烦都烦死了啊。这样的菩萨连自己都度不了，又怎么去度众生呢。[/size][/font][/color]
[size=10.5pt][font=宋体][color=#000000][/color][/font][/size]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]寿者相，是指烦恼命的寿者[/size][size=10.5pt]相[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]烦恼什么时候才是个头呢？这也是心中无端的自生烦恼。本来就已经烦恼不断了，有了寿者相不就是烦恼之中再添烦恼吗？[/size][size=10.5pt][/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体]
[size=10.5pt]按照如来所说，[/size][size=10.5pt]所有烦恼都是因[/size][size=10.5pt]为心里有了[/size][size=10.5pt]四相[/size][size=10.5pt]才随之而来的[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]如果没有[/size][size=10.5pt]我相，[/size][size=10.5pt]哪里会[/size][size=10.5pt]有贪嗔痴的烦恼[/size][size=10.5pt]呢[/size][size=10.5pt]？[/size][size=10.5pt][/size][/font][/color]
[color=#000000][font=宋体][size=10.5pt]
[/size][color=red][size=10.5pt]“我相，人相，众生相，寿者相”是所有烦恼的根源，写字画画的人之所以找不到书画的真谛，也是因为心中有了四相，烦恼不断，障碍不断。[/size][/color][/font][/color]
[size=10.5pt][color=#000000][font=宋体]凡是写字画画，都会有一个形象产生，而产生的形象本来应该是千变万化的。因为人人都执着于“ 我相、人相、众生相、寿者相”，所以很少有人能够进入至高的境界。手底下的作品也就是那么个样子了。什么样子？每一个书画人，都有一个自己感觉很好的样子，很好的造型，很好的笔法和很好的格式，往往都很执着这些很好的感觉，所执着的这些东西也就是“ 我相、人相、众生相、寿者相”。如来说，若菩萨执着“ 我相、人相、众生相、寿者相，”，连菩萨也都没得做了。那么书画人呢？执着了自以为是的那个样子就可以是好的书画人了吗？道理是很明显的，大不了也只能算是等而下之的书画人而已了。这些道理，大约是不会很难明白的。其实“ 我相、人相、众生相、寿者相，”什么相都是有的，什么相都是自然存在的，如来没有说不要相，说的只是不住相，不执着相。学佛的人不住一切相。写字画画的人呢？就应该不住笔法相，墨法相，构图法相，造型法相。也就是说什么法的相都是不可少的，却是不可以被任何的法相给套在里面了。如果跳进了任何的法相而不能自拔，也就会象如来所说“即非菩萨”，也就算不得一个好的书画人了。无论所用的这个法是前人创造的还是自己新创的都是不会例外的。可是古往今来执着于法的人不计其数，而且还有不少的人自己嘴里叫的就是“不为法所囿”，做的呢？就和说出来的话大相径庭了。象这样能够说，说得头头是道而自己却并不知道的人比比皆是，尤其是在今天更是是无可赖何的事了。[/font][/color][/size]
[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2008-9-2 18:29 编辑 [/i]] <br/><br/><br/>[attach]137679[/attach]<br/>
[align=right][color=#000066][此贴子已经被作者于2007-5-2 22:00:06编辑过][/color][/align]
[attach]137680[/attach]<br/> [attach]137683[/attach]<br/> [attach]137685[/attach]<br/> [align=left][color=#000000][font=仿宋_GB2312][size=12pt]
[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/align][size=15pt]第四品 妙行无住分[/size]
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[/size][size=10.5pt]“[/size][size=10.5pt]复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”[/size]
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[size=10.5pt]这一品，梁昭明太子把他命名为“妙行无住分”,这个标题基本概括了这一品的真实意义。妙，就是奇妙，高妙的意思。行呢，就不是行走，走路那么简单了，这个行字，他包含了所有众生思想上和行为上的所有的事。需要怎样才可以称得上妙行，又怎样才能够妙行呢？就是两个字“无住”。“无住”于行就是“妙行”，“无住”于行才能够妙行。要怎样才可以“无住”于行呢?只好就还是“无住”就行了，无住于“无住”就行了。 [/size]
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[size=10.5pt]如来告诉须菩提:[color=red]“[/color][color=red]菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。”[/color][/size]
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[size=10.5pt]大家都知道菩萨是具有通天大法的，然而菩萨是不可以住于法的，不可以依法为法，不可以执着于法。反过来说，菩萨如果执着于法，这个菩萨也只是一个不合格的歪菩萨，为什么呢？[/size][size=10.5pt][/size]
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[size=10.5pt]菩萨于法应无所住，只有不住法才能够得到[/size][size=10.5pt]般若[/size][size=10.5pt]智慧[/size][size=10.5pt]，般若[/size][size=10.5pt]智慧必须是[/size][size=10.5pt]不[/size][size=10.5pt]可[/size][size=10.5pt]住一切法，[/size][size=10.5pt]哪怕这个法好得没办法的好也不能够让这个法给套住，因为再好的法也只是无量无数的法里面的一个小小的小点而已，如果住在一个法或几个法上面，所丢的就是无量无数的法。因为世间法本来就是无量无数的，世间一切法都是佛法，既然都是佛法就不会有哪一个法是大法，也不会有哪一个法是小法。没有高明的，也没有低下的。一旦住了法，就等于厚此薄彼，这哪里还是菩萨心呢。菩萨心不住一切法，没有了菩萨心还能叫菩萨吗。普通人都很得意于拥有这门方法或那门方法，所以普通人怎么也不可能得到般若智慧而拥有菩萨大法，不可能得道成佛。这就是所谓的[/size][size=10.5pt]法法所住，不得般若，若想求般若[/size][size=10.5pt]智慧就必须[/size][size=10.5pt]一切不可住[/size][size=10.5pt]。能够[/size][size=10.5pt]不[/size][size=10.5pt]与[/size][size=10.5pt]万法为伴[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]便是般若[/size][size=10.5pt]智慧。[/size]
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[size=10.5pt]由此可以看到，今天在书画里面所发明的盐巴牙膏洗衣粉究竟有多高明了，很多人一生就泡在洗衣粉里不想出来，自以为了不起，很明显是因为不知道中国书画究竟应该画些什么。我问过一位教中学的美术老师什么是写意画，他回答的很爽快，“写意画就是画得快”，我只好哭笑不得了。因为是出自一位美术教师的口中。由此也可以看到一个不懂得基本道理的人有多么的不好形容。基本道理也没有，要写什么意呢，说白了，没有什么意可以写。只好是画一画样子，在样子上面耍一耍小聪明，搞一点小发明。如果问他为什么要那样画，听到的一定是理直气壮的回答，创新。创什么新？就是样子跟人家不一样。除此之外就什么也没有了。[/size]
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[size=10.5pt]佛经里面的[/size][size=10.5pt]六度[/size][size=10.5pt]是[/size][size=10.5pt]以布施为首[/size][size=10.5pt]的[/size][size=10.5pt]，布施[/size][size=10.5pt]分[/size][size=10.5pt]财[/size][size=10.5pt]布[/size][size=10.5pt]施[/size][size=10.5pt]，无畏施和[/size][size=10.5pt]法[/size][size=10.5pt]布施。[/size][font=Arial][size=10.5pt]财布施是以钱财施舍，钱财是身外之物，称为外财，财施也称外施；无畏施就是令众生不害怕，无恐怖，无灾害，往往连自己的生命也布施给众生，故无畏施也称为内财施。佛说持戒就是一种无畏施。法布施是以世间的善法，以及佛陀所宣扬的宇宙人生之真理，劝导人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅盘。[/size][/font][size=10.5pt][/size]
[size=10.5pt]不住色声香味触法，[/size][size=10.5pt]能够[/size][size=10.5pt]一切法不住[/size][size=10.5pt]就能够[/size][size=10.5pt]住于般若[/size][size=10.5pt]了[/size][size=10.5pt]。因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、[/size][size=10.5pt]以至于[/size][size=10.5pt]般若。[/size][size=10.5pt][/size]
[size=10.5pt]菩萨[/size][size=10.5pt]布施时，不应住我相[/size][size=10.5pt]，人相，众生相，寿者相[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]如果[/size][size=10.5pt]‘有我’布施，[/size][size=10.5pt]就[/size][size=10.5pt]有我[/size][size=10.5pt]会[/size][size=10.5pt]受[/size][size=10.5pt]到[/size][size=10.5pt]果报，[/size][size=10.5pt]。如果[/size][size=10.5pt]无我布施，[/size][size=10.5pt]就没有[/size][size=10.5pt]我受果报[/size][size=10.5pt]了[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]如果[/size][size=10.5pt]有受[/size][size=10.5pt]到布[/size][size=10.5pt]施的人相，[/size][size=10.5pt]就[/size][size=10.5pt]会[/size][size=10.5pt]对受布施的人[/size][size=10.5pt]有[/size][size=10.5pt]所选择[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]有所选择就会[/size][size=10.5pt]有分别心，[/size][size=10.5pt]有了分别心，心胸就会变得非常狭小[/size][size=10.5pt]，[/size][size=10.5pt]心胸狭小的人干不了大事，距离菩萨的境界当然就非常遥远了，那种包罗万象无量无边的境界就不可能显现。也不可能凭空想出一个无量无边的境界来。[/size][size=10.5pt][/size]
[size=10.5pt]菩萨要具有通天本领就必须是无所住，无所住就是佛法，就是菩萨法。且不说一个菩萨的修为有多高，至少不会有哪个菩萨连菩萨法也不懂吧。菩萨法是什么法，菩萨法就是最基本的人生大法，如果说成是大法会吓倒一些人的，那就叫人生的基本小法好了，也就是人生最简单的基本道理。一个懂得佛法，懂得人生基本道理的人，怎么会津津乐道自己有多大能耐，津津乐道自己有什么了不起的大法呢。布施于人又怎么会计较得失呢。所以如来说不能够“住色布施，”；不能够“住声香味触法布施”。[/size]
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[/size][size=10.5pt]再看看学习书画的人，若是执着于一些这样的高招，那样的妙法，很明显，心胸就会落在一个非常狭小的范围里，眼界也自然会掉进一个狭小的空间。心里就会产生偏见，认为这样的画法才是正统，那样的画法就是邪道。殊不知人世间本来没有邪道。世间一切法皆是佛法哪里去找一个邪道呢。之所以会变成邪道，那是因为执着，因为住了相。因为死死的抓住自己以为好的大法而丢掉了宇宙空间里的无量无数的大法。也就是有了偏见。一个带有偏见的书画家还能够写出什么样的意来呢，自然是偏见之意了。所以自身能够具备的就是偏见的能力，偏见的创作，偏见的表述，偏见的发挥，如此这般，佛法也就变成了魔道。偏见能够给人类，给社会带来什么样的好处呢。这样的书画家能够算书画高手吗？能够有大成就吗？当然不会，一些人也许会红极一时，但终究只是蒙蔽人而已，哪里有被人家蒙蔽到永远不醒的人呢。除非大脑本来就有问题。如果是有心于中国书画事业的人，对于中国书画的法和取法的问题，确实应该好好的想清楚了，应该好好的掂量掂量？如果不把这些最基本的问题想得明白了，只凭着自己的热情和激情来干活的话，本来一条好好的道，不会被无量无数的魔道给遮挡了吗？大概会怎么也找不到该走的路究竟在什么地方了。每个人的生命都是自己的，自己把自己耽误了那是自作自受，关系不大。却要用自己开出来的魔道去迷糊自己的儿孙。难道不是罪过吗。一个人的一生难道不应该把最基本道理搞明白了再把他传给后人吗？要想对得起祖宗和儿孙就没有比明白了事理更好的了。否则自己就会胡乱搞一气，不敢想象能够给别人带来什么好处，又能够给自己带来什么好处。只好是害人害己，可怜的是自己并不知道。可悲的是还要当着传统一代一代传下去，一代一代的迷糊下去，也不知道会迷糊到什么岁月，迷糊多少代人。[/size]
[size=10.5pt]学佛修道的人布施是为了积福积德，学习书画的人也一样要积福积德是无可非议的，就是什么也不学的人也是应该积福积德才行。所以“不住于相”就显得至关重要了。[/size]
[size=10.5pt]学佛的人需要布施，学习书画呢？学习书画的人又应该是怎样一个布施呢？当然不是像佛教徒一样，只管向别人施舍，而是要大量的把对学习书画有用的东西装进自己的口袋。被施舍的对象不是别人，恰恰就是自己。虽然竭尽能力的八方收刮，重要的一点是“不住于相”。例如看到别人的书画形相很好，就以人家的作为标准，忘了所有的形相都是虚妄，所有的形相都只是偶然形成的。当然需要给自己布施的不仅仅是形相那么简单，还有理论，修养，技法等等都是给自己布施的不可少的财富。只有给自己的布施丰厚了才会有好的结晶。但是要牢记如来的话，要“如是布施”，怎么布施？就是“不住于相”布施。[/size]
[size=10.5pt]“[/size][size=10.5pt]何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”[/size]
[size=10.5pt]为什么要不住相布施呢？如来在这里说，菩萨如果能够不住相布施的话，这个菩萨由于布施所得到的福报会大得不可思量的。也就是说只有不住相布施才会有不可思量的福德，不可思量的回报。只有不住相取法才是合理的取法，才合于佛法，才能够真正获得无上的大法。所得到的成就就会达到没法想像的那么高那么大。[/size][size=10.5pt]现在有很多人都在说缺德，怎么能不缺呢，做一点点的小事就生怕人家不知道了，还一个劲的吹，吹得象天那么大，更有甚者，无端往自己脸上贴金，贪天功。这样的行为能够得到什么呢？能够得到的就剩下肮脏的灵魂了，如果还不缺点德那才是怪事呢。为什么呢？因为住相了，完全违背了佛的旨意，违背了佛法，违背了基本的道理。所以哪里还有什么德可得呢。既然不可得，当然就缺德了？德，就是得。所谓道德，有道才会有德。没听说过道可以不要了，只要白捡一个德来玩的，如果有，就违背佛法了，就违背了道，违背了最基本的道理。道理不通，哪里还有什么东西可得的呢。所以执著了某碑某帖，某家某派，或是自己挖个坑坑就以为那已经是无上好坑，都是住相了，都违背了佛法，违背了基本道理。所以也就没有什么好得，一无所得。这就是所谓的这边捡了一颗树，那边丢掉了大片森林。会不会缺德？还能够得到一些什么东西？还能够不清楚吗。[/size]
[size=10.5pt]“ [/size][size=10.5pt]须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”[/size]
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[size=10.5pt]如来问须菩提说，“东方虚空可思量不” ，“南西北方四维上下虚空可思量不”？大家都知道天空是无边无垠的，究竟有多广大谁也没法说清楚，谁也没法想象。如来说，菩萨如果能够不住相布施，所能够得到的福报之大就象四维上下虚空一样的不可思不可量。不可思量就是不要用我们脑袋瓜去想，也不是我们的脑袋可以想象的，他也没有办法可以丈量，人类的那点点小聪明只好自己拿一边去玩，干不了大事。若是真要想往大的玩，就应该踏踏实实地干，不要总想拣甚么便宜，天底下本来也没什么便宜可捡。更别以为自己有甚么了不起。本来就很是了不起的人了，也会让自己的自以为是被搞得没办法了起了。连菩萨也不可以违背的原则，何况是一些还没有受过教化的凡夫呢。所以当我们看到了什么不顺眼的东西，且不要凭主观先下了结论，最好还是多看上几眼，往细了看，以免看走了眼自己还不知道呢。[/size]
[size=10.5pt]“[/size][size=10.5pt]菩萨但应如所教住”。菩萨应该怎样行善，怎么修行，应该怎样积德呢？就是应该象如来所说的那样去行善，去修行，去积德。怎么行，怎么修，怎么积？两个字“无住”能够“无住”就行了。“菩萨但应如所教住”——“无住”。学习书画的人也不例外？。然而在今天的书画教学中却是某某画风，某某书风流行的很，美其名曰得某某大师真传。教出来的学生全跟大师一个样子。这样的大师不是误人子弟又是什么呢？[/size]
[size=10.5pt]不用说世间的所有事都是相通的，对待任何事都不可以“住相”都是一样没有分别。都应该“如所教住”——“无住”。只有“无住”才能够妙行。才是最直接最高妙的学习方法，除此之外，就没有不是邪道的。没有能成正果的。学出来的东西也会是死搬硬套，找不到一点生机。[/size]
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[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2008-8-15 10:25 编辑 [/i]] [attach]137922[/attach]<br/> [attach]137923[/attach]<br/> [attach]137924[/attach]<br/> [attach]137925[/attach]<br/> [align=left][align=left][color=#000000][font=仿宋_GB2312][size=12pt]
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第五品 如理实见分[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][font=宋体][size=12pt][color=#000000] [/color][/size][/font][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][font=宋体][size=12pt][color=#000000]
[/color][/size][/font][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”问题来了，要怎么才可以看到如来呢？如来的身，如来的相，就是如来吗？[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]“不也，世尊！”须菩提说不行，“不可以身相得见如来。”何以故？因为如来给我们说过“身相，即非身相”，身相并不真实。如来进一步说了：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”不仅如来的身相不真实，所有的身相都不真实。要想见如来的话，只有当我们看见所有的相都不再是形相的时候，如来就来看我们了。如来无诳语，慢慢看吧，有一天眼睛花了，诸相也就非相了。[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]那么，如来究竟是什么呢，我们非得去看他不可吗，看到他有什么好处呢？如来这两个字，就是好象来了，又好象没有来的意思。什么好象来了又没有来？就是佛，是道，和上帝。他们全都是无所不在的，只不过不是用眼睛可以看到的就是了。这个问题如来自己在后面有具体的解释，用不着我在这里瞎说。如来说了不是可以以身相相见的，我们凡夫却总是想抱一个实实在在的东西在手里，好象有个实在的东西抱着心里就踏实一样。眼睛呢，也是死死的盯着形相不放。这哪里是看如来呢，不就是在看一件东西吗。不是我们去不去看如来的问题，看与不看，如来都在我们身边，不由你不看，可就是看不到。[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]我们知道如来是佛，是道，是上帝。那么按如来所说的意思来看书画。这里的如来，也就是书画的真髓了，是相非相，以相而寄，并非是相。记住了如来所说的话，理解了如来的真实意义，以其道理衡量自己，看看所有的书谈，画论，自然就能明白，凡是以形论书画的人，实实在在不敢说能够高得到哪里去，也就是票友而已，其实并不是真的懂书画。那么，成天把眼睛落在形象上面的书画家，甚至大师呢。也不难想象，究竟能有多大的师，多大的家了。其实就是一匠，顶多也就算一大匠吧。[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][color=#000000][font=宋体][size=12pt]“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”[/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/color][/align][/align][align=left][align=left][font=宋体][size=12pt][color=#000000]我们真是要记住，“凡所有相，皆是虚妄。”所有的形相都只是暂时的存在，都不是真实的。如果能够真正理解了这一句话的真实意义，如来就看我们来了。“若见诸相非相，则见如来”。到那个时候，学习点书画算得了什么？小事一桩，金刚般若波罗密都成了我们的私有财产了，要什么，有什么。还不弄个第一什么书王，第一什么画王来玩玩吗。[/color][/size][/font][font=宋体][size=12pt][/size][/font][/align][/align]
[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2007-12-7 21:08 编辑 [/i]] [attach]269341[/attach]
[[i] 本帖最后由 张无疾 于 2008-10-6 20:54 编辑 [/i]] [attach]138194[/attach]<br/> [attach]138195[/attach]<br/>
